+7 (831) 262-10-70

НИЖНИЙ НОВГОРОД, УЛ. Б. ПОКРОВСКАЯ, 42Б

+7 (495) 545-46-62

МОСКВА, УЛ. НАМЁТКИНА, Д. 8, СТР. 1, ОФИС 213 (ОФИС РАБОТАЕТ ТОЛЬКО С ЮРИДИЧЕСКИМИ ЛИЦАМИ)

ПН–ПТ 09:00–18:00

  • «Плач, рыдание и вопль великий». Лингвистический комментарий к переводу Мф 2:18

    «Плач, рыдание и вопль великий». Лингвистический комментарий к переводу Мф 2:18

    Надежкин Алексей Михайловичкандидат филологических наук, Нижегородский государственный университет им. Н. И. Лобачевского, г. Нижний Новгород, Россия

    Статья подготовлена для публикации в сборнике «Актуальные вопросы переводоведения и практики перевода».

    Основной чертой библейского поэтического текста, безусловно, является повтор. Он выполняет структурообразующую функцию, с помощью звуковых, морфологических и синтаксических подобий, ритмизируя язык Евангелия.

    Среди разных типов повтора особого внимания заслуживает синонимический параллелизм, так как является организующим приемом для других повторяющихся структур.

    Обратимся к Евангелию от Матфея, где строка «глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» (Мф 2:18) представляет значительный интерес для исследователя своей плеонастической конструкцией нанизывания синонимов, так как «глас», «рыдание», «плач» и «вопль» обозначают с помощью разных лексем одно и то же явление.

    В нашу задачу входит изучение традиций перевода этой строки на разные языки.

    Сравнив строку «глас в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет» [1] (Мф 2:18) с греческим оригиналом: «φωνὴ ἐν Ῥαμὰ ἠκούσθη, κλαυθμὸς καὶ ὀδυρμὸς πολύς Ῥαχὴλ κλαίουσα τὰ τέκνα αὐτῆς, καὶ οὐκ ἤθελεν παρακληθῆναι, ὅτι οὐκ εἰσίν» [2], мы обнаружим, что в греческой версии нет слова «рыдание», а номинированы только«κλαυθμὸς καὶ ὀδυρμὸς πολύς» (klaifmos kai odirmos polis), соответствующие русскому «плач» и «вопль великий». Анализ причин экспликации в русской версии слова «рыдание» дан в настоящей статье.

    Для начала подвергнем анализу слова греческого оригинала: «κλαυθμὸς καὶ ὀδυρμὸς πολύς». В «Словаре языка Нового Завета» Ньюман так объясняет данные лексемы: κλαυθμὸς — «горький плач, рыдание, стенание», а ὀδυρμὸς — «рыдание, вопль, жалоба, сетование» [3,122; 147].

    Рассматривая данный стих, мы, во-первых, должны сказать, что перед нами довольно близкие синонимы. Во-вторых, в обоих словах есть значение «рыдание», хотя оно не является основным, так как κλαυθμὸς — скорее «плач», а большинство значений ὀδυρμὸς соответствуют русскому «вопль». Таким образом, значение «рыдание» в обоих словах остается имплицированным, заслоненным более частотными смыслами. Невозможность подобрать однословное соответствие к данным лексемам заставляет одних переводчиков, которые знали о многозначности слова, использовать более сильные эквиваленты, в значениях которых присутствовал бы смысл «рыдание», оставляя без изменений количество слов в стихе, а других — вводить новое специальное слово для экспликации значения «рыдание».

    Такое расхождение в стратегиях перевода позволяет говорить о двух переводческих традициях в интерпретации этой строки.

    А сейчас обратимся к церковнославянскому переводу, который является каноническим в Русской Православной Церкви.

    В Елизаветинской Библии (1751 год) эта строка практически не отличается от русского перевода: «глaсъ въ рaме слышанъ бысть, плaчь и рыдaніе и вопль многъ: рахиль плaчущися чадъ своихъ, и не хотяше утешитися, ибо не сyть» [4]. В данном стихе также сохраняется корневой повтор «плач — плачет».

    Более древний кодекс Острожская Библия (1581) сохраняет: «глас в раме слышан бысть: плач и рыдание и вопль мног: рахиль плачущися чад своих и не хотяше утешитися, яко не суть» [5].

    Современный болгарский вариант таков: «глас бе чут в Рама, плач и ридание, и писък голям; Рахил плачеше за децата си, и не искаше да се утеши, защото ги няма». Он полностью соответствует указанной модели. Все три цитаты относятся к модели перевода, которая основана на церковнославянской версии.

    Вторая модель перевода основана на латинской версии: «vox in Rama audita est ploratus et ululatus multus Rachel plorans filios suos et noluit consolari quia non sunt» [6], что буквально переводится так: «Глас в Раме слышен: плач и вопль многий: Рахиль плачет о детях своих и не может утешиться, ибо их нет». Здесь второй член синонимического параллелизма, слово «рыдание», исключен из латинской версии. Возможно, это нововведение относительно позднего редактора-переводчика? Обращение к изданию старолатинских рукописей дало следующий результат: в основном древние версии совпадают с Вульгатой Иеронима. Расхождения могут носить лексический характер. Так, ряд старолатинских рукописей ликвидируют корневой повтор: «Vox audita est in Rama: fletus e ulalatus multus: Rachel plorans …», заменяя ploratus на fletus. Встречаются усеченные цитаты: «Vox in Rama audita est: Rachel plorantis filios suos»[7, 14].

    Наиболее интересный вариант: «vox in Rama …. Ploratio, e planctus e ulalatus multus: Rachel plangeus fileus» [7, 14]. Этот вариант не вошел в Вульгату, но фиксируется в издании старолатинских рукописей. И он максимально похож на церковнославянский вариант. Для слова «плач» (κλαυθμὸς) автор перевода выбирает слова «ploratio» («плач, рыдание») и «planctus». Последнее слово в одном из значений обозначает «горестное биение себя в грудь, плач, рыдание, вопли» [8,774;777], то есть является словом гораздо более выразительным, чем «ploratio». К тому же добавление «planctus» к «ploratio» создает корневой повтор, который усиливает экспрессивность фразы и более соответствует ритму библейского стиха. С помощью такой структуры возникает присутствующая и в церковнославянском тексте градация, причем перевод на современный русский этого стиха будет совпадать.

    Слово «рыдание» в славянском тексте выполняет ту же роль, что и «planctus» в латинском, за исключением формирования морфологического повтора.

    Рассмотрим причины сходства. Так как оба перевода были выполнены с греческого оригинала, то вопрос о взаимовлиянии отпадает.

    Вариант с тремя синонимами не аутентичный, несмотря на сходство старолатинского и церковнославянского вариантов, потому что в греческом оригинале, на который опирались оба переводчика, мы встречаем только два слова, обозначающие «плач»: «κλαυθμὸς καὶ ὀδυρμὸς», а в каноническом переводе Библии на латинский язык Иероним также находит два переводческих соответствия: «ploratus et ululates» и оставляет при этом более сильный вариант «ploratus». Вариант св. Иеронима, в котором двум греческим словам найдены два латинских эквивалента, сохранена ритмика стиха, но значение «рыдание» не находит лексического выражения, становится каноническим в Римской церкви.

    Подобное синтактико-лексическое сходство может объясняться психологическим сходством ситуации, в которой оказались авторы церковнославянского перевода, которые, как и древний латинский переводчик, не смогли выбрать однословное соответствие для передачи греческого κλαυθμὸς, одно из значений которого — «плач», а другое — «рыдание», поэтому оставили оба варианта, создав из них изящную градационную последовательность.

    Итак, наличие слова «рыдание» в славянских и некоторых неофициальных старолатинских переводах говорит о том, что переводчики не смогли выбрать однословное соответствие для греческих слов κλαυθμὸς καὶ ὀδυρμὸς, каждое из которых имело вторичное значение «рыдание», которое было заслонено другими синонимичными, но наиболее частыми значениями. Поэтому у переводчиков Библии возникли две стратегии по переводу этого стиха в Библии: либо вслед за Иеронимом сохранять ритмический строй и использовать для перевода многозначный и выразительный латинский эквивалент, либо добавлять новое слово «рыдание», как это делали переводчики на славянские языки.

     

    Список литературы

    1.         Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. — М., 2014.—1376 с.

    2.         Nestle-Aland Novum Testamentum Graece. — Электронное издание: http://www.nestle-aland.com/en/read-na28‒online/ (дата обращения: 4.11.2016)

    3.         Б. М. Ньюман Греческо-русский словарь Нового Завета. — М: РБО, 2012 — 240 с.

    4.         Елизаветинская Библия. — М., 1900.

    5.         Острожская Библия. — М., Слово-Арт, 1988.—1268 с.

    6.         Sacra Vulgata. — Электронное издание: http://davinci.marc.gatech.edu/catholic/scriptures/raw-text.zip (дата обращения: 4.11.2016)

    7.         Pierre Sabatier Bibliorum sacrorum latinae versiones antiquae, seu Vetus Italica, et caterae quaecunque in Codicibus Mff e antiquorum libris reperiri potuerunt: Quae cum Vulgata Latina e cum Textu Graeco comparantur.—1749. 1116 p. Reims

    8.         И. Х. Дворецкий Латинско-русский словарь. М: Русский язык, 1976.—1096 с.

     

  • «Сошвенное небо». Происхождение переводческого варианта в библейском тексте

    «Сошвенное небо». Происхождение переводческого варианта в библейском тексте

    Надежкин Алексей Михайлович — Канд. филол. наук, Нижний Новгород, Россия

    В рамках изучения диалога, взаимодействия, взаимопроникновения культур особое значение представляет проблема перевода. Проблема художественного перевода всегда была в центре практического и научного интереса переводчиков и лингвистов. Одним из самых часто переводимых культурных памятников является Библия, переводы которой находятся в центре нашей статьи. Сложной задачей для переводчика является передача смыслового и структурного своеобразия литературного произведения.

    Проблемой данной статьи является генезис выражения «до скончания небес» (Иов. 14:12). Обращение к еврейскому соответствию обычно дает решение проблемы, так как через исследование многозначности еврейского слова мы можем узнать источники возникших вариантов, но в данном случае слово בִּלְתִּי означает предлог «без» либо частицу «не» [16]. Таким образом, можно перевести дословно «до отсутствия небес», что не проясняет появление греческого варианта.

    В греческом тексте на этом месте стоит μὴ συρραφῇ, что значит «не сшито». Церковнославянский вариант дословно повторяет греческий: «дондеже же не будет небо сошвено» [2]. Само слово συρραφῇ может означать «сшито, связано» [19].

    Дж. Бартон [23, p. 141], А. П. Лопухин [14], А. С. Десницкий [7, с. 110] считают, что «до скончания неба» означает «никогда», так как небеса вечны. Свой тезис Дж. Бартон подкрепляет ссылкой на Пс. 89:29. При этом ссылка в издании не точна, так как в Пс. 88:29 мы читаем: «Вовек сохраню ему милость Мою, и завет Мой с ним будет верен». Не совсем ясно, где здесь строка о вечности небес, если мы только не спустимся строкой ниже, что и должно быть правильной ссылкой: «И продолжу вовек семя его, и престол его как дни неба».

    Интересно, что данные авторы полностью игнорируют греческие чтения текста и экзегезу, дающую объяснение этого сложного фрагмента. Например, св. Исихий видит в этом отрывке совершенно противоположный смысл, дающий надежду на воскресение. Греческий экзегет объясняет слово συρραφῇ через обращение к ветхозаветным текстам, которые почему-то оказались вне поля зрения современных ученых: «Называя смерть сном, Иов ясно дал нам надежду на воскресение. Но, говорит он, до скончания неба мы не пробудимся. И это очевидно, потому что, как сказал Исайя, необходимо, чтобы небеса свернулись, как свиток книжный (Ис. 34:4). Необходимо, чтобы вся сила их иссякла, чтобы солнце и луна померкли, чтобы звезды, рассеявшись, осыпались, словно листва. И тогда, при трубном звуке (См. Мф. 24:31; 1 Кор. 15:52), ангелы поднимут нас из мертвых, словно из сна, по велению и знаку Божьему» [12]. Аналогично мыслит Иоанн Златоуст: «А по иносказанию... в будущем веке грех, образно называемый “морем”, уничтожится; диавол и его искушения прекратятся, а умершие не исчезнут, ожидая воскресения» [8].

    Толкование св. Исихия обращается к пророчеству Исайи: «И истают вся силы небесныя, и свиется небо аки свиток, и вся звезды спадут яко листвие с лозы, и якоже спадает листвие смоковницы» (Ис. 34:4), которое не было упомянуто ни в одном из указанных исследований. Златоуст пишет о пророчестве Исайи: «Владычество Его — владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится. (Дан. 7:13–15). Тогда разверзнутся все врата сводов небесных, а лучше сказать, и самое небо истребится. Ибо небеса, — говорит пророк, — свернутся, как свиток книжный, как свертывается кожа и покров какой-либо палатки, чтобы измениться в лучшее» [8]. Св. Кирилл Иерусалимский также осмысляет этот стих в эсхатологическом смысле: «Итак, придет с небес Господь наш Иисус Христос, придет со славою при скончании мира сего в последний день. Ибо будет скончание мира сего, и сотворенный мир сей паки обновится. Поскольку разврат, клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились и кровопролитие следует за кровопролитием (Ос. 4:2), то, чтобы сие чудное обиталище творений не осталось навсегда исполненным беззакония, прейдет мир этот, чтобы снова явиться лучшим» [13, с. 233–234].

    В утверждении о вечности небес в Пс. 88 древние экзегеты видят метонимию, так как вечен Господь, пребывающий на небесах, а не само пространство над землею: «Престол его (сделаю), как дни неба», — и справедливо, потому что «наше же жительство — на небесах» (Флп. 3:20). «“Престол его (сделаю), как дни неба”. Разумей здесь или блаженную жизнь ангелов, или беспредельное время, потому что Бог, про Которого говорится, что он обитает на небесах, беспределен» [9].

    Слово «совьется» в этом стихе передается через גּלל: 1) скручиваться, свертываться; 2) катиться. Греческие параллели к этому тексту таковы: к גּלל следует параллельное ἑλιγήσεται, что значит «кружить, крутить, вращать, поворачивать, обвивать, охватывать, окружать, скручивать, свивать, свертывать» [17]. Св. Исихий через обращение к параллельным ветхозаветным текстам показывает, что в Иов. 14:12 указывается на события, которые совершатся в конце мира, когда иссякнут силы небесные и обветшают прежние луна и солнце.

    Св. Григорий Двоеслов отвечает на вопрос, почему Иов сказал «не встанем от своего сна», когда написано «Мы все встанем снова, но не все изменимся» [1 Кор. 15:51]: «Ибо ясно, что они не воскреснут, пока небеса будут, т. е. пока конец света не настанет. Другими словами, он не учит, что они вообще не должны воскреснуть, но он учит, что человечество воскреснет только после крушения небес» [5].

    Современные комментаторы, детально приводя множество цитат о вечности небес, по какой-то причине упускают еще несколько мест, параллельных Иов. 14:12 из книги Даниила и пророчеств Иоиля. Например, это Дан. 8:10: «И вознесся до воинства небесного, и низринул на землю часть сего воинства и звезд, и попрал их» и пророчество из Книги Иоиля, которое имеет широкую комментаторскую традицию: «Солнце превратится во тьму и луна — в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и страшный» (Иол. 2:31). Василий Великий оставляет краткий комментарий, в котором говорится, что Иоиль пророчествует о конце мира: «Господь же предсказал, что в солнце, луне и звездах явятся даже знамения разрушения вселенной. Солнце обратится в кровь, и луна не даст света своего (Мф. 24:29) Таковы знамения конца вселенной!» [4].

    Святитель Кирилл Иерусалимский толкует этот отрывок в духе осуждения язычества и поклонения небесным телам: «Да вразумятся этим обратившиеся из манихеев и не боготворят более светил, и это, имеющее помрачиться, солнце за Христа нечестиво да не почитают! Выслушай также слова Господа: Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут (Мк. 13:31)».

    Итак, ответить на вопрос, как же упразднятся небеса, если они вечные, можно уже прозвучавшим святоотеческим аргументом, так как написано: «И увидел я новое небо и новую землю: ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет» (Откр. 21:1) [13, с. 233–234].

    Блаженный Иероним пишет об этом, связывая ветхозаветные пророчества с новозаветной эсхатологией: «Об этом именно говорит и Спаситель в Евангелии: звезды спадут с небесе, и силы небесныя подвигнутся, и тогда явится знамение Сына человеческаго на небеси (Мф. 24:29–30). И то нужно принять во внимание, что не говорит: погибнут небеса, но развернутся или свернутся как книга, чтобы после открытия и прочтения всех грехов, они, бывшие прежде открытыми, свернулись, чтобы не записывались в них более грехи многих. Звезды же падут, как многие полагают, согласно с Апокалипсисом Иоанна (Откр. 6:13 и Откр. 8:10) и сообразно с тем, что в другом месте написано: “Все звезды, разгоревшись, разрушатся, небо и земля прейдут” (2 Пет. 3; Мф. 21) Ибо преходит образ мира сего. Некоторые относят это к тем звездам, которые сияют на небе, чтобы чрез часть обозначить и целое, то есть: что чрез падение звезд обозначается и разрушение небес. Другие же думают, что падут те звезды, о которых апостол Павел пишет: несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем и к миродержителем тмы сеи, к духовом злобы поднебесным (Еф. 6:12). И нет ничего удивительного, если демоны, обитающие в воздухе, называются небесными, когда также птиц, которые летают конечно не на небе, а по воздуху, Писание называет небесными. Ибо и сатана преобразуется во ангела светла (2 Кор. 11:14), принимая вид звезды. И Спаситель видел его яко молнию с небесе спадша (Лк. 10:18). И иносказательно о нем говорится как о великой звезде: «Как упал ты с неба, денница, всходившая утром” (Ис. 14:12)» [3].

    Слово συρραφῇ, правда, в иной форме слова, употребляется в Библии только еще один раз у Иезекииля в прямом значении: «и скажи: так говорит Господь Бог: горе сшивающим чародейные мешочки под мышки и делающим покрывала для головы всякого роста, чтобы уловлять души!» (Иез. 13:18).

    В греческом варианте стих выглядит так: «καὶ ἐρεῖς Τάδε λέγει κύριος Οὐαὶ ταῖς συρραπτούσαις προσκεφάλαια ἐπὶ πάντα ἀγκῶνα χειρὸς καὶ ποιούσαις ἐπιβόλαια ἐπὶ πᾶσαν κεφαλὴν πάσης ἡλικίας τοῦ διαστρέφειν ψυχάς· αἱ ψυχαὶ διεστράφησαν τοῦ λαοῦ μου, καὶ ψυχὰς περιεποιοῦντο» [1].

    Об этом стихе А. П. Лопухин пишет: «Под “чародейными мешочками” разумеются повязки, которые носили лжепророчицы на изгибах руки в качестве знаков своего достоинства и потому что они давали будто им силу над демонами. Что касается “покрывал”, то их ворожеи, вероятно, набрасывали на головы посетителей, может быть, чтобы те не видели их чародейных жестов и чтобы не могли удостовериться в отсутствии мнимых явлений умерших. Упоминаемые здесь мешочки и покрывала сопоставляют с ефодом, который служил, вероятно, как бы покрывалом, чехлом для идола (терафима), так и жреческим облачением, причем предполагалось, что сила идола переходит на это покрывало и передается жрецу» [15, с. 301].

    Относительно «неба, свившегося как свиток» ценен комментарий Иоанна Златоуста: «Тогда разверзнутся все врата сводов небесных, а лучше сказать, и самое небо истребится. Ибо небеса, — говорит пророк, — свернутся, как свиток книжный, как свертываетсякожа и покров какой-либо палатки, чтобы измениться в лучшее» [10, с. 18]. Святитель одно и то же явление, «упразднение небес», описывает сразу несколькими словами, которые для него являются контекстуально синонимичными. На греческом языке этот отрывок выглядит так: «Τότε ἀναπετάννυνταιπᾶσαι τῶν οὐρανίων ἁψίδων αἱ πύλαι, μᾶλλον δὲ καὶ αὐτὸς ἐκ μέσου λαμβάνεται ὁ οὐρανός, ειλιγησεται γαρ φησιν ως βιβλιον ὁ οὐρανός καθάπερ τινὸς σκηνῆς παραπέτασμα συστελλόμενον ἐκ τοῦ μέσου, ὥστε μετασχηματισθῆναιἐπὶ τὸ βέλτιον» [26, p. 204]. Наиболее важными для нас соответствиями являются ἀναπετάννυνται, которое в инфинитиве выглядит как αναπεταννυμι, что значит «раскрывать, растворять». Второе слово, которым обозначается состояние небес после конца мира, — ειλιγησεται(в инфинитиве ελισσο), что значит 1) кружить, крутить; 2) вращать, поворачивать; 3) катить; 4) наматывать; 5) обвивать, охватывать, окружать; 6) скручивать, свивать, свертывать [6, с. 463].

    Слово συστελλόμενον(инфинитив συ-στέλλω) означает 1) стягивать, сокращать, убавлять; 2) морщить, кривить; 3) оттеснять, отгонять, припирать; 4) принижать, унижать, смирять: όγκος συστελλόμενος Eur. померкшее величие; 5) обтягивать, опоясывать, обертывать [6, с. 1587].

    Слово μετασχηματισθῆναιимеет значение «придавать другой вид, преображать, изменять» [6, с. 1083]. Таким образом, контекстуальными синонимами оказываются слова с внешне очень различным значением: «растворять, раскрывать», «обвивать, свивать свертывать», «сокращать, стягивать, убавлять», «стягивать, сокращать, убавлять, обертывать, смирять», «преображать, изменять». В этих параллелях нужно отметить, что слова «раскрывать, растворять» и «обвивать, свивать, свертывать», которые в обычном употреблении являются антонимами, здесь не противопоставляются, но описывают одно и то же событие, потому что, с одной стороны, будет «новое небо», и, как объясняет Златоуст, «для чего же отверзлись небеса? Для того чтобы ты познал, что и при твоем крещении бывает то же самое; тогда Бог призывает тебя к горнему отечеству и убеждает ничего уже не иметь общего с землею» [11, с. 125]. С другой стороны, прежнее небо обветшает и совьется как свиток, что передается через два слова ειλιγησεταιи συστελλόμενον. Первое означает непосредственно «совьется», но это слово Иоанн Златоуст объясняет через συστελλόμενον, которое имеет дополнительные смыслы: прежнее небо не только свернется подобно покрову, а «умалится» и его «величие померкнет» перед новым небом. И прежнее небо «преобразится» или «изменится», что Иоанн Златоуст передает словом μετασχηματισθῆναι, и это слово соотносится с «разверзнутся». Таким образом, образуются две пары соответствий «совьются» — «свернутся», относящиеся к прежнему небу, и «разверзнутся» — «изменятся», что относится к новому состоянию небес.

    Целесообразно будет привлечь для сравнения с ἀναπετάννυνται из трактата Иоанна Златоуста материалы Откровения Иоанна Богослова, несмотря на малую цитируемость данной книги в раннем христианстве, так как Иоанн Златоуст писал свои произведения в рамках христианской культуры: «И небо скрылось, свившись как свиток; и всякая гора и остров двинулись с мест своих» (Откр. 6:14), а также «И увидел я отверстоенебо» (Откр. 19:11).

    Стих Откр. 6:14 «И небо скрылось, свившись как свиток» для нас оказывается важен, потому что структурно он напоминает «Тогда разверзнутся все врата сводов небесных, а лучше сказать, и самое небо, ибо небеса, — говорит пророк, — свернутся, как свиток книжный», так как в обоих источниках употреблены две глагольные формы, описывающие то, что происходит с небесами, при этом параллель «скрылась» — «разверзнутся» сохраняется. Действительно, можно найти более точное соответствие к тексту Откровения в еврейском варианте Ис. 34:4, где написано, что «и истлеет все небесное воинство; и небеса свернутся, как свиток книжный», а слово «истлеет» имеет параллель со «скрылось». Только привлекая еврейское чтение данного стиха из Книги Исайи, мы встречаемся с трудностями. Первая из них состоит в том, что греческая Септуагинта опускает первое полустишие Ис. 34:4 и не переводит стих целиком, оставляя лишь «καὶ ἑλιγήσεται ὁ οὐρανὸς ὡς βιβλίον», передавая общий смысл стиха, а параллелизм образуется со следующим полустишием по причине его тематического сходства: «καὶ ἑλιγήσεται ὁ οὐρανὸς ὡς βιβλίον, καὶ πάντα τὰ ἄστρα πεσεῖται ὡς φύλλα ἐξ ἀμπέλου καὶ ὡς πίπτει φύλλα ἀπὸ συκῆς», что переводится как: «И свернется небо, как свиток, и все звезды упадут, как листья с виноградной лозы и как падает листва со смоковницы». Вторая причина заключается в том, что Иоанн Златоуст не знал еврейского языка, и в связи с этим вероятность цитирования св. Иоанном Ветхого Завета по иудейскому варианту значительно снижается [20].

    Причина опущения первого полустишия в параллелизме Ис. 34:4, очевидно, в грамматическом устройстве стиха. Parallelismus membrorum состоит из двух частей, связанных с друг другом тематически, а в этом примере, очевидно, переводчики усмотрели трехчастную структуру, отклоняющуюся от общего принципа: в первой части говорилось о том, как «истлеет небо», во второй — о том, как «свернутся небеса», а в «третьей части» — о том, как «воинство небесное падет на землю»; все эти части связаны по смыслу, поэтому переводчики Септуагинты «гармонизировали» стих, вернув его к двухчастной структуре, опустив без перевода первую часть стиха. «Третья часть» параллелизма относится к сравнительному обороту, но из-за смыслового сходства с предшествующим текстом переводчики увидели в тексте «трехчастную схему». Кроме того, в еврейском тексте первая и «третья» часть параллелизма синонимичны, и переводчик, передававший их одним полустишием, скорее всего, считал, что, сохраняя смысл, устраняет тавтологию: «истлеет все небесное воинство» (первая часть) и «все воинство их падет». Сравнительный оборот «как листья с виноградной лозы и как падает листва со смоковницы», построенный из двух частей, напротив, воспринимается как самостоятельный параллелизм, если, конечно, св. Иоанн не был знаком с усеченным вариантом стиха, который и передал в точности.

    Таким образом, аналога слову «истлеет» в греческом переводе просто нет. С оговоркой слово πεσεῖταιможно считать греческим аналогом и для лексемы «истлеет» в силу выше объясненных причин, но более точным соответствием для πεσεῖται стоит считать «все воинство их падет» и полагать, что первая часть стиха опущена. Глагол «истлевать» у Исайи передается через מקק‎, что значит «гнить, тлеть, истлевать; перен. исчезать, истаивать». Глагол «падать» у пророка передается נבל, что значит «вянуть, засыхать, блекнуть, опадать; перен. изнашиваться, ветшать, разрушаться» [18].

    С греческого языка глагол πιπτω переводится как «падать; падать мертвым, рушиться; утихать; умолкать» [6, с. 1318].

    В греческом тексте глагол πιπτω употребляется в основном в своем прямом значении «падать», но благодаря метонимической близости «упасть» — «умереть» в значении «умереть» это слово сближается с еврейскими аналогами: как со словом מקק‎ («истаивать, истлевать»), так и со своим непосредственным соответствиемנבל  («вянуть, засыхать, блекнуть, опадать»), но значения «истлевать, истаивать, исчезать» у данного слова нет, что делает весьма сомнительной версию о том, что πεσεῖται соответствует глаголу в первом полустишии מקק‎ («истаивать, истлевать»).

    Таким образом, цитирование из ветхозаветного источника становится сомнительным, и мы позволим себе смелость выразить гипотезу, что словоупотребление Иоанна Златоуста восходит к христианским текстам, близким к Апокалипсису.

    Привлекая другой отрывок из Откровения Иоанна Богослова: «И увидел я отверстоенебо» (Откр. 19:11), мы также делаем предположение, что этот отрывок имплицитно повлиял на текст Иоанна Златоуста. В греческом тексте на месте слова «отверстое» стоит слово ἠνεῳγμένον, что значит «открытое, отворенное, открытое, явленное, распечатанное» [6, с. 154]. В Откр. 6:14 мы видим параллельное место, где, правда, употреблено слово ἀπεχωρίσθη от αποχωρεω, которое может толковаться в двух значениях: «удаляться, отходить», что соответствует значению «небо миновало», и «отделять, разлучаться». [6, с. 223]. Возможно, результатом этой полисемии внутри греческого слова является появление значения «расторгнутся».

    Критическая Оксфордская Септуагинта дает вариант стиха οὐ μὴ συρραφῇ καὶ οὐ μὴ ἐξεγερθη (вместо ἐξυπνισθήσονται) [21, с. 152], что означает «будить, пробуждать, воскрешать в памяти, просыпаться» [6, с. 564–565] вместо ἐξυπνισθήσονται («будить, пробуждать, просыпаться») [6, с. 576], но из-за полной синонимичности слов нельзя назвать этот вариант значимым.

    Французский подстрочник эфиопского перевода Книги Иова дает: « Mais l’homme depuis qu’il est endormi, ne se reveille plus, jusqua ce que le ciel passé, et il se reveille de son sommeil » [25, p. 610], что означает: «Но с тех пор, как почил человек, не восстанет больше, пока небо не прейдет, и он не восстанет от своего сна». Нас больше всего интересует в этом подстрочнике выражение le ciel passé, что буквально переводится: «(пока) небо не минует». Испанский перевод Пешитты этого стиха выглядит так: “Hasta que los cielos sean consumidos”, что значит, «пока не истребятся небеса» [24, p. 995].

    Коптский источник дает следующий вариант стиха: “But when man hath laid down in death, he will not rise until the heaven be dissolved and they shall not awake out of they sleep” [22], что переводится «Но, если впадет человек в смерть, не восстанет, пока не истребятся небеса, и они не восстанут от своего сна». Слово dissolved может также означать «расторгнутся», «истаят». Однако в данном издании делается специальная помета “in Coptic is disunited”, говорящая, что в коптских рукописях (скорее всего в отличие от поздних арабских, по которым происходила сверка) на этом месте стоит другое слово: disunited, то есть «разделятся, расторгнутся». Возникновение в коптских рукописях чтения disunited («разделяется») является переводом греческих слов с тем же значением, примеры которых мы находим у Иоанна Златоуста, и, очевидно, в Откровении.

    Библиографический список:

    1.    Библия на греческом языке // URL: https: https://azbyka.ru/biblia/?Ezek.13&r~g.

    2.    Библия на церковнославянском языке // URL: https://azbyka.ru/biblia/?Job.14&r~c.

    3.    Блаженный Иероним. Толкование на Книгу пророка Иоиля 2:28–32 // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-proroka-ioila/glava-2/stih-31/ieronim-stridonskij-blazennyj/.

    4.    Василий Великий. Гомилии на шестоднев // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-proroka-ioila/glava-2/stih-31/vasilij-velikij-svatitel/.

    5.    Григорий Двоеслов. Моралии на Иова // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-iova/glava-14/stih-12/grigorij-dvoeslov-svatitel/.

    6.    Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь. М., 1958. 1904 с.

    7.    Десницкий А. С. Книга Иова в переводе А. С. Десницкого // URL: http://desnitsky.ru/wp-content/uploads/2015/01/Job_sch.pdf.

    8.    Иоанн Златоуст. Комментарий к Иов. 14:12 // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-iova/glava-14/stih-12/ioann-zlatoust-svatitel/.

    9.    Иоанн Златоуст. Собеседование о псалмах. Собеседование 36 на псалом 88 // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust/sobesed_o_ps/36.

    10.  Иоанн Златоуст. Творения святого Иоанна Златоуста. Петербург, 1895. Т. 1. 883 с.

    11.   Иоанн Златоуст. Творения святого Иоанна Златоуста. Петербург, 1901. Т. 7. Кн. 1. 471 с.

    12.  Исихий Иерусалимский. Гомилии на Книгу Иова // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-iova/glava-14/stih-12/isihij-ierusalimskij-prepodobnyj/.

    13.  Кирилл Иерусалимский. Поучения огласительные и тайноводственные. М.: Благовест, 2010. 352 с.

    14.  Лопухин А. П. Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Книги: Иова, Псалтирь и Книга Притчей Соломоновых. Петербург, 1907. Т. 4. 502 с.

    15.  Лопухин А. П. Толковая Библия, или комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета. Книги: прор. Иеремии, Плач Иеремии, Послание Иеремии, прор. Иезекииля и прор. Варуха. Петербург, 1909. Т. 6. 544 с.

    16.  Номера Стронга I // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/job/14/#!prettyPhoto[iframes]/11/.

    17.  Номера Стронга II // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/isa/34/#!prettyPhoto[iframes]/3/.

    18.  Номера Стронга III // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/isa/34/#!prettyPhoto[iframes]/3/

    19.  Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов на русский язык // URL: https://manuscript-bible.ru/S/D/7375.htm#surr%u2039ptv.

    20.  Ципин В. А. Церковь в эпоху святителя Иоанна Златоуста и Блаженного Августина // URL: https://pravoslavie.ru/49552.html.

    21.  Эфиопская Книга Иова с критической Оксфордской Септуагинтой // URL: https://archive.org/details/20190803_20190803_1027/mode/2up.

    22.  Ancient Coptic version of The Book of Job the Just. L.: Oxford publ., 1846. 199 p.

    23.  Barton G. A. The Bible for Home and School. Commentary of the Book of Job by G. A. Barton. N. Y.: The Macmillan Company Publ., 1911. 321 p.

    24.  Biblia Peshitta. Nashvill, 2017. 2633 p.

    25.  Patrologia Orientalis. P., 1907. T. 2. 688 p.

    26.  Patrologiae cursus completes… 1863, t. 47 (Patrologia graeca) Co. 532.

     

  • Полисемия в книге Иова на примере Иов. 14

    Полисемия в книге Иова на примере Иов. 14

    Надежкин Алексей Михайлович — Канд. филол. наук, Нижний Новгород, Россия

    В рамках изучения диалога, взаимодействия, взаимопроникновения культур особое значение представляет проблема перевода. Проблема художественного перевода всегда была в центре практического и научного интереса переводчиков и лингвистов. Одним из самых часто переводимых культурных памятников является Библия, переводы которой находятся в центре нашей статьи. Сложной задачей для переводчика является передача смыслового и структурного своеобразия литературного произведения.

    Одной из проблем, с которыми сталкивается переводчик, является полисемия, так как при переводе на другой язык необходимо находить соответствия многозначным словам и среди ряда значений выбирать тот оттенок смысла, который нужно передать, найдя для данного слова переводческий эквивалент. Таким образом, из-за полисемии в текстах, многократно переведенных на другие языки, появляются разночтения, отражающие разные значения слова в оригинале. Проблемой настоящей статьи является феномен полисемии в Книге Иова, который будет рассмотрен на примере разночтений в четырнадцатой главе этой книги. В данной статье мы будем рассматривать генезис вариантов в еврейской и греческой версиях этой части Библии, привлекая для сравнения материалы из латинских, коптских и эфиопских источников.

    Первым таким примером является стих Иов. 14,1: «Человек, рожденный женою, краткодневен и пресыщен печалями». Так эта строка звучит в синодальном переводе с еврейского текста, а в Септуагинте мы читаем: «Человек, рожденный от жены, недолговечен и пресыщен гневом» (Иов. 14:1). Эфиопская версия Книги Иова в этом месте следует значению, которое является основным для синодального перевода: «Смертный, рожденный женщиной, краток днями и преисполнен страданием» [10, с. 41]. Сирийская Пешитта также оказывается синонимичной еврейскому тексту: на месте слова «печалями» стоит conmoción, что значит «волнение, потрясение». [13, p. 995] Септуагинте из исследуемых восточных переводов Книги Иова следует лишь коптская Книга Иова [15, p. 58], что объясняется тем, что она была переведена непосредственно с греческой версии LXX, и перевод этот очень точен.

    В чем заключается причина разночтения в стихе Иов. 14:1 в разных переводах Библии? Причина появления вариантов объясняется многозначностью еврейского слова רֹגֶז‎, которое имеет несколько значений: 1) гнев, ярость; 2) звук, гром, грохот; 3) несчастье, беда, горе, страх, печаль [3].

    Нужно отметить, что авторы Септуагинты выбрали первое, основное значение слова רֹגֶז. Все значения данного слова концептуально связаны не только общим негативным и тревожащим смыслом, все три эти значения являются проявлениями Божьего гнева. О том, что именно в этом контексте нужно воспринимать второе значение этого слова, говорят следующие стихи: Исх. 9:23–29; Исх. 19:16; Исх. 20:18; 1Цар 12:17–18; Иов. 26:14; Иов. 38:25; Пс. 76:19; Пс. 103:7; Ис. 19:6.

    Очевидной кажется и связь первого и третьего значений, так как несчастия и страдания могут являться следствием гнева Божьего. О том, что «гнев» в Иов. 14:1 надо понимать как гнев Божий, что не противоречит третьему значению слова רֹגֶז, говорит и П. А. Юнгеров. Таким образом, многозначность данного слова явилась причиной возникновения разночтений в данном стихе. Септуагинтальное выражение «исполнен гневом» не является аномальным в библейском тексте: мы встречаем «преисполнен суждениями» (Иов. 36:17), «исполненная правосудия» (Ис. 1:21), а также непосредственно: «Сыновья твои изнемогли, лежат по углам всех улиц, как серна в тенетах, исполненные гнева Господа, прещения Бога твоего». (Ис. 51:20); «Поэтому я преисполнен яростью Господнею, не могу держать ее в себе; изолью ее на детей на улице и на собрание юношей; взяты будут муж с женою, пожилой с отжившим лета» (Иер. 6:11).

    Греческое соответствие слову «гнев» — ὀργῆς — в данном случае имеет одно значение: «раздражение, гнев, злоба» и не имеет собственной полисемии [7].

    Следующей нашей задачей станет изучение толкований, возникших на основе существующих вариантов текста. На этот стих написано два святоотеческих толкования: Исихия Иерусалимского и Григория Двоеслова.

    Св. Исихий читает этот стих по греческой версии и считает, что он повествует о последствиях грехопадения и находит в тексте аллюзии на события, описанные в Книге Бытия: «Человек, рожденный женою, краткодневен, потому что ему повелено возвратиться в землю (см. Быт. 3:19). Что касается выражения и исполнен гнева, то Иов имеет в виду тот момент, когда человек получил повеление исполнять заповедь (см. Быт. 2:17), но преступил ее (см. Быт. 3:6). И потому как цветок, он выходит и опадает; он процветал в раю, где всякому животному нарек имена. Но он опал, когда Адам соблазнился обманом змея. В тот момент он убежал, как тень, потому что, будучи наг, утаился от Бога и скрылся под райским деревом. Когда Бог звал его: [Адам], где ты? (Быт. 3:9), он не показался... Так разрушилась наша надежда. Поскольку человек был изгнан из рая, он лишился своих благ и погиб окончательно, потому что всего одним ударом был осужден как падший, лишая нас надежды суда. Ведь если есть надежда суда, то есть и надежда венца» [2].

    Григорий Двоеслов, обращаясь к варианту, основанному на еврейском тексте, все же согласен с экзегезой Исихия, и в своем анализе стиха он перечисляет те страдания, которым подвергается человек после грехопадения: «“Человек, рожденный женщиной, живет недолго и полон многих страданий”. По словам святого человека, мы сразу видим, каково наказание человека, которое кратко изложено в том, что он сразу знает, что живет мало и в несчастьях. Ибо, если мы рассмотрим с точностью все, что происходит с нами здесь, это действительно наказание и страдание. Ибо в самой тленности плоти сама по себе заложена необходимость в вещах, допускающих страдание, в такой мере, что одежда должна быть найдена, чтобы защититься от холода, еда — от голода, прохлада — от жары. И здоровье тела поддерживается только с большой осторожностью, но даже при хранении оно теряется, а когда теряется, оно восстанавливается не без большого труда, и еще после того, как восстанавливается, все равно всегда находится в опасности; что еще это, если не страдания жизни смертной? Ибо мы любим наших друзей, тем не менее, опасаясь, что они могут быть оскорблены нами; мы боимся наших врагов и по-настоящему стараемся избегать тех, кого мы боимся; мы часто говорим с нашими врагами так же доверительно, как с друзьям, и часто принимаем искренние слова наших друзей, которые, возможно, действительно любят нас очень сильно, как слова врагов; и мы не хотим быть обманутыми или обмануть, ошибаться больше в людях и проявляем нашу осторожность. Что же все это, если не страдание человеческой жизни?» [1].

    Еврейский комментатор Раши не оставляет специального комментария на Иов. 14:1, считая его совершенно ясным, но в переводе на английский язык רֹגֶז передается как «страх» через третье значение этого слова: “Man, born of woman, short of days and full of fear” («Муж, рожденный женщиной, краткодневен и исполнен страха») [16].

    Западные комментаторы употребляют в этом месте restlessness («беспокойство, тревога»). Г. Эвальд, комментируя стих, пишет: «Но основная мысль гораздо шире, чем просто размышление о мучениях и тяжелой доле человеческой жизни, чему уже ранее было уделено большое внимание (Иов. 3:17, Иов. 7:1–5), коротка жизнь бренного сына, рожденного женою, и внимание на этом заострено даже более, чем в Иов. 7:6–10, ибо, действительно, ужасна мысль, что человек [праведный] при своей чистоте должен впасть в смерть навечно, что конец жизни неизбежно трагичен» [14, с. 165–166].

    Дж. Бартон пишет об этом стихе: «Восточные люди рассматривали женщину как “хрупкий немощный сосуд”. Евреи верили, что грех и смерть вошли в мир через нее (см. Быт. 3:16, Сир. 25:24). Выражение, употребленное здесь, — частичное объяснение краткости и тяжести человеческой жизни. Мы можем также прочесть: “Он расцветает, как цветок”. Жизнь человеческая обещает красоту и обрывается трагически, как быстрое цветение красивого цветка» [12, p. 139].

    Второй случай полисемии в данной главе мы видим в Иов. 14:1: «Уходят воды из озера, и река иссякает и высыхает». В греческом варианте мы читаем: «По временам и море умаляется, и река, иссякши, пересыхает» [11]. Объяснение этому разночтению заключается в полисемии слова יָם, которое имеет значения 1) море; 2) озеро [4]. В греческом языке на этом месте стоит θάλασσα, что имеет только одно значение — «море», а в переносном смысле может означать «бездна, множество» [8].

    Иной случай многозначности мы находим в Иов. 14:8. Данная полисемия реализуется в эфиопском переводе Книги Иова. В синодальном тексте, основанном на еврейском варианте, мы читаем: «Если и устарел в земле корень его, и пеньего замер в пыли» (Иов. 14:8). В переводе по греческому варианту П. А. Юнгерова мы видим: «Если даже состареет в земле корень его и на камне засохнет пень его» [11]. В греческом тексте слово «пень» обозначается лексемой στέλεχος, которая обозначает «нижнюю часть ствола, пень» [9], что служит достаточно точным соответствием для еврейского слова גֵּזַע, ‎обозначающего как «пень», так и «росток, побег» [5]. В отличие от русских переводов с еврейского и греческого языков, актуализирующих переводческое соответствие «пень», в эфиопской Книге Иова актуализируется значение греческого слова στέλεχος — «побег»: «Даже если засохнет корень его в земле и ветви его омертвеют на камне» [10, с. 41].

    В эфиопской Книге Иова в стихе: «О, когда бы Ты заключил меня в могилеи скрыл бы меня, пока не прошел гнев Твой» (Иов. 14:13) [10, с. 41] словоупотребление «в могиле» является результатом перевода полисемии в еврейском слове שְׂאוֹל‎, которое обозначает и «шеол, преисподнюю», и «могилу, гроб» [6].

    Итак, явление полисемии в еврейском языке породило расхождение между греческим и еврейским текстом, объясняющееся выбором различных значений при переводе многозначных слов. В некоторых случаях внутри греческого стиха наблюдается полисемия, свойственная греческому языку, которая отражается в более поздних переводах, имеющих своей основой греческий текст, что ведет к увеличению числа вариантов библейского стиха.

    Библиографический список

    1.    Григорий Двоеслов. Моралии на Иова // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-iova/glava-14/stih-1/grigorij-dvoeslov-svatitel/.

    2.    Исихий Иерусалимский. Гомилии на Книгу Иова // URL: https://ekzeget.ru/interpretation/kniga-iova/glava-14/stih-1/isihij-ierusalimskij-prepodobnyj//

    3.    Номера Стронга I // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/job/14/#!prettyPhoto[iframes]/0/.

    4.    Номера Стронга II // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/job/14/#!prettyPhoto[iframes]/10/.

    5.    Номера Стронга III // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/job/14/#!prettyPhoto[iframes]/7/.

    6.    Номера Стронга IV // URL: https://allbible.info/bible/sinodal/job/14/#!prettyPhoto[iframes]/12/.

    7.    Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов на русский язык // URL: https://manuscript-bible.ru/S/D/6F72.htm#%u0444rg%AE.

    8.    Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов на русский язык II // URL: https://manuscript-bible.ru/S/D/7961.htm#y%u2039lassa.

    9.    Подстрочный перевод Ветхого и Нового Заветов на русский язык III // URL: https://manuscript-bible.ru/S/D/7374.htm#st%u040Elexow.

    10.  Эфиопская Книга Иова. Н. Новгород, 2019. 124 с.

    11.   Юнгеров П. А. Книга Иова // URL: https://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov/kniga-iova/14.

    12.  Barton G. A. The Bible for Home and School. Commentary of the Book of Job by G. A. Barton. N. Y.: The Macmillan Company Publ., 1911. 321 p.

    13.  Biblia Peshitta. Nashvill, 2017. 2633 p.

    14.  Ewald G. Commentary on the Book of Job with Translation by the Late Dr. George Heinrich August von Ewald. L.: Williams and Norgate Publ., 1882. 352 p.

    15.  The Ancient Coptic Version of the Book of Job the Just. Bedford, 1846. 199 p.

    16.  The Complete Jewish Bible with Rashi Commentary // URL: https://www.chabad.org/library/bible_cdo/aid/16416/showrashi/true.

     

  • Проблема перевода повторов в Библии

    Проблема перевода повторов в Библии

    Надежкин Алексей Михайлович - кандидат филологических наук, Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского, г. Нижний Новгород, Россия

    Статья подготовлена для публикации в сборнике «Актуальные вопросы переводоведения и практики перевода».

    Проблема художественного перевода всегда была в центре практического и научного интереса переводчиков и лингвистов. Одним из самых часто переводимых культурных памятников является Библия, переводы которой находятся в центре внимания нашей статьи. Сложной задачей для переводчика является передача смыслового и структурного своеобразия литературного произведения. Библия является чрезвычайно сложным художественным произведением. Основным стилистическим приемом в этой книги являются повторы разного типа, функционирующие на разных уровнях языка: корневой повтор, повтор форм слова (полиптот), синтаксический параллелизм.

    Цель нашей статьи — сравнить переводы на разные языки некоторых сложных повторяющихся структур и выявить смысловые акценты, которые были расставлены различными переводчиками.

    Такой стилистический прием, как корневой повтор может выступать средством редупликации суждения: «Нет ничего тайного, что не сделалось бы явным, и ничего не бывает потаенного, что не вышло бы наружу» (Мк 4:22). В данном случае мы видим не только корневой повтор «тайный — потаенный», но нагромождение различных стилистических приемов. Во-первых, мы имеем дело с удвоением, как структурным, так и смысловым: высказывание явно разделено на две части. Такое построение текста наводит на мысль о двукратном изложении одной и той же идеи с целью усиления. В церковнославянском переводе Библии сходство между двумя частями еще большее: «Несть бо тайно, еже не явится, ниже бысть потаено, но да приидет въ явление»[1, 31]. Второй корневой повтор «явится — явление» был снят автором русского Синодального перевода, так как, вероятно, этот стих показался ему слишком сложным для восприятия современного читателя. В церковнославянском варианте образуется подобие кольцевой повторяющейся структуры. Однако на самом деле есть две пары повторов, одна из которых анафорическая: «Несть бо тайно — ниже бысть потаено», а другая эпифорическая: «не явится — въ явление». Также структура осложнена дополнительными корневыми повторами «не явится — въ явление» и «тайно — потаено».

    Именно благодаря своему глубокому смыслу, заключенному в изящной и удобной для запоминания форме это выражение стало крылатой фразой.

    В греческой версии соблюдены оба ряда однокоренных повторов: «οὐ γάρ ἐστιν κρυπτὸν ἐὰν μὴ ἵνα φανερωθῇ, οὐδὲ ἐγένετο ἀπόκρυφον ἀλλ’ ἵνα ἔλθῃ εἰς φανερόν»[2]. Отметим, что слова κρυπτὸν и ἀπόκρυφον являются однокоренными словами с чередованием, о чем свидетельствует «Этимологический словарь древнегреческого языка» Фриска[3, 29‑30].

     Переводчики Библии короля Якова вовсе отказались от повторяющихся структур в пользу общедоступности текста: «For there is nothing hid, which shall not be manifested; neither was any thing kept secret, but that it should come abroad»[4]. (Нет ничего скрытого, что не было бы явлено, и ни одной вещи, хранящейся в тайне, что не вышла бы наружу).

    В Библии короля Якова высказывание на две части и соединено точкой с запятой. Разделение показывает границы высказывания, акцентируя внимание на параллелизме, который менее выражен из-за отказа от повторяющихся структур и немного различного способа организации придаточных (различия в подчинительных союзах, наличие во второй фразе дополнительного союза «но»).

    Рассмотрим тот же текст в латинской Вульгате: «non enim est aliquid absconditum quod non manifestetur nec factum est occultum sed ut in palam veniat»[5]. Латинская и английская версия наиболее приближены друг к другу: они соблюдают синтаксический параллелизм, полностью отказываясь от морфологически выраженных повторов, которые характерны для греческой и церковнославянской версии, а заменяют повторы синонимами.

    Корневой повтор в разных переводах может претерпевать морфологические изменения: «Женщина в страхе и трепете, зная, что с нею произошло, подошла, пала пред Ним и сказала Ему всю истину» (Мк 5:33). В церковнославянском варианте стих 5:33 звучит так: «Жена же убоявшися и трепещущи, ведящи, еже бысть ей, прииде и припаде к нему и рече ему всю истину»[1, 37]. Наиболее значительные изменения в русском переводе заключаются в начале: «Женщина в страхе и трепете …», где причастные формы заменены на отглагольные абстрактные существительные ради упрощения слога. Латинская Вульгата употребление причастий подтверждает: mulier autem timens et tremens sciens quod factum esset in se venit et procidit ante eum et dixit ei omnem veritatem (букв. «Жена же, боясь и дрожа от страха …»)[5]

    Корневой повтор также может быть средством выражения амфиболии. Под амфиболией мы понимаем языковую игру, основанную на употреблении одного и того же слова (или только корня слова) в разных значениях. Так, в тексте Евангелия от Матфея мы читаем: «Другой же из учеников Его сказал Ему: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: иди за Мною, и предоставь мертвым погребать своих мертвецов» (Мф 8:21‒22).

    В данном случае с помощью корневого повтора сталкиваются два значения слова «мертвец» - прямое (об умершем отце) и переносное (о людях, не воспринимающих слово Божие). В греческом издании Нестле-Аланда мы можем наблюдать повтор другого типа «ὁ δὲ Ἰησοῦς λέγει αὐτῷ· ἀκολούθει μοι καὶ ἄφες τοὺς νεκροὺς θάψαι τοὺς ἑαυτῶν νεκρούς»[2]. Это — полиптот, повтор формы слова νεκροὺς в винительном падеже множественного числа. Более близкий к грамматике греческого перевод: «предоставь мертвым погребать своих мертвых» на русском языке выглядит слишком тавтологично и запутывает читателя, поэтому в русском варианте второе употребление слова «мертвых» заменяется на лексему «мертвецов».

    Иоанн Златоуст в «Гомилиях на Евангелие от Матфея» пишет, что «ничто не должно быть для нас важнее небесного и что следует стараться о нем с великим рвением, не забывая ни на секунду, хотя бы отвлекали от этого самые нужные и настоятельные дела»[6, 210]. «Мертвец» в толкованиях святых отцов ассоциативно связывается или с источником смерти — грехом, или с тленными житейскими заботами.

    Ориген как раз обращает внимание на то, что христианину не стоит заниматься более «мертвыми вещами», а Бог — Бог живых, а не мертвых. Ориген ссылается на стих Кол. 3:5, в котором апостол призывает умертвить в себе все пороки: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть, любостяжание. Эти грехи должны быть, как мертвая плоть, отсечены от человека, «чтобы не сказали «предоставь мертвым, имеющим в себе умерщвляющий грех, погребать своих мертвецов»[6, 209].

    Под «мертвецом» Ориген понимает человека, мертвого в духовном плане, то есть такого, «в котором есть умерщвляющий его грех».

    Евфимий Зигабен в толковании этого стиха обращает внимание на два момента: Христос учил, что «не должно стремящемуся к небесному возвращаться к земному и, оставив животворное, стремиться к мертвенному, или родителей предпочитать Богу». Далее Евфимий Зигабен объясняет, почему Христос назвал других людей «мертвыми»: «Полагаю, что умерший человек был неверующий, поэтому и сказал: «остави мертвых», т.е. предоставь мертвым по вере погребсти принадлежащих им мертвецов»[7, 67].

    Объясняя отказ Христа в просьбе А.П. Лопухин пишет: «Гораздо труднее вопрос, что Он разумеет под «мертвыми» в первом случае (предоставь мертвым погребать своих мертвецов). Второе слово «мертвецов» не затруднительно, так как его можно понимать в буквальном смысле. Но что значит первое слово? Вопрос этот решается различно: Феофилакт говорит, что отец просителя был «неверующий» или «неверный». Но если «неверующими» были погребающие, то каким же образом отсюда следует, что и отец был также «неверующим»? Несколько иначе объясняет ответ Спасителя Августин. Спаситель сказал так: «отец твой умер; есть также и другие мертвые, которые похоронят своих мертвых, потому что они неверующие». Здесь неверие приписывается не отцу просителя, а только погребающим. Новейшие экзегеты повторяют эту мысль Августина. Так, Мейер полагает, что в первом случае νεκρούς означает «духовно-мертвых» (ср. 4:16 с Ин. 5:21, 25 и Лк. 15:24) и приводит место из Оригена, по которому «ψυχή εν κακιά ούσα νεκρά εστίν» - душа, пребывающая во зле, мертва. Это толкование можно считать общепринятым и распространенным»[8, 172‑173].

    А.П. Лопухин, размышляя над этим библейским стихом, задает закономерный вопрос: «Но если в том и другом случае или только в одном из них заменить «мертвые» словом «неверующие», то не следует ли отсюда вывести, что речь Христа была презрительна и оскорбительна для ученика, которого Он только что пригласил следовать за Собою? Мог ли этот ученик понять ее в том смысле, что Христос под «мертвецами» разумеет «духовно-мертвых», «пребывающих во зле» и «неверующих»? Также исследователь не видит выхода из лингвистического затруднения, вызванного амфиболией «при допущении, что выражение Христа было пословицей, смысл которой таков: «отвращайся от прошлого, когда требует внимания с твоей стороны настоящее», так как в последующем тексте нет никаких данных, на основании которых можно было бы это утверждать. Также сама серьезность ситуации (просьба человека похоронить родителей) не допускает фразеологического толкования и языковой игры, а предполагает связь с реальными событиями, случившимися с учеником Христа.

    А.П. Лопухин видит причину неоднозначности толкования стиха в том, что греки слабо различали однокоренные понятия «мертвый» и «смертный»: «Слово, которое можно перевести через «смертен», у эллинов звучит как «θανατόεις» и «θνητός». Хотя и нельзя доказать, что νεχρός в первом случае здесь означает «смертный», но значение слов Христа будет вполне объяснимо только при толковании этого слова в указанном смысле. Выражение «духовно мертвый» было менее понятно для тогдашних учеников Христа, чем слово «смертный», которое было почти тождественно с «духовно-мертвый»[8, 172‑173].

    Обратимся к другому, более сложному типу повторов, такому, как синтаксический параллелизм.

    I. Синтаксический параллелизм выражает противопоставление концептуально важных понятий «Вечность — бренность»: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». (Мф 6:19:21)

    В данном отрывке ключевым является слово «сокровище», повторяемое три раза. Именно с помощью него определяется не только тема проповеди: «что считать истинным сокровищем?», но и выражается мораль, объясняется причина, почему нужно полагать сокровище в Боге.

    Слово «сердце» (καρδια) в этом случае употреблено в переносном значении «душа». Словарь Ньюмана, изучающий лексику Нового Завета фиксирует данное переносное значение: «καρδια - 1) сердце; 2) сердце; душа; ум (центр физической, духовной и умственной деятельности человека); 3) внутренний человек, человеческая сущность: 4) воля, желание; намерение; 5) внутренность, середина»[9, 113].

    Параллель сердце — душа является традиционной для ветхозаветной литературы. В Псалтири зафиксировано убеждение иудеев, что сердце более всего участвует в жизни души: «Сердце мое и плоть моя возрадовались о живом Боге» (Пс. 43:2). Нужно отметить возникновение дихотомии душа — плоть, характерной для Библии, и место слова «душа» в данном случае занимает сердце. Значение «сердце — душа» породило метонимический перенос: «душа — сам человек в целом», потому что душа — это самое главное в человеке: «Жива будут сердца их во век века» (Пс. 21:27).

    В свете полученных нами сведений необходимо вернуться к исходной фразе: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше».

    Для анализа этой логии необходимо изучить танатологические представления Ветхого Завета. Душа в древнеиудейских представлениях находится в условиях постоянной опасности. Эти опасности были связаны с пессимистическими представлениями о посмертии человека.

    В Ветхом Завете крайне мало упоминаний о погребальных ритуалах, заупокойных молитвах и посмертном бытии человека. Это объясняется тем, что книга Бытия начала записываться в пустыне после исхода из Египта. Египетская культура танатоцентрична: все внимание египтянина сосредоточено на подготовке к смерти. Думается, что прожившие много поколений в земле Египетской евреи вынесли оттуда много языческих суеверий, от которых решено было очистить собственную религиозную культуру.

    Из ветхозаветных представлений о смерти, мы можем заключить, что они были близки к шумерским и были довольно безрадостны. Законы Моисея не предупреждают о воздаянии в посмертии: «Всему и всем — одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы. Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл. 9:2‒6).

    Характерно, что все более-менее ясные танатологические места Ветхого Завета скорее пессимистичны; жизнь после смерти вспоминается как угроза, а не как утешение. В Ветхом Завете есть описания шеола, но нет видений Небесного Царства.

    Но почему же Бог позволяет пророкам своего народа просто пересказывать воззрения, возникшие в языческой среде? Откровение об участи души после смерти слишком многих могло бы ввергнуть в отчаяние: до искупительной жертвы Христа никто не мог разорвать узы духовной смерти.

    И в шумерской, и в иудейской религии расположение Бога проявлялось на земле: данное человеку счастье и богатство должны были свидетельствовать, что к человеку благоволит Бог. Но ни жертвы всесожжения и ни земные богатства не могли спасти от смерти. Исходя из этой традиции, Христос спрашивает: «какой выкуп даст человек за душу свою?» (Мф 16:26)

    И вот в этой ситуации Христос говорит: «не собирайте сокровищ на земле, а собирайте на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, ибо, где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Когда иудеи думают, что все души томятся в шеоле, Христос дает им надежду: судьба вашей души зависит от вашей жизни, образа действий и мыслей. Если вы возлюбите земное, то и не получите Царствия Небесного, а выберете тленное, если же выберете Бога — получите жизнь вечную.

    Итак, различные повторяющиеся структуры такие, как корневой повтор и синтаксический параллелизм, выполняют множество функций в художественном тексте: помогают создать редупликацию суждения, обогащают художественный текст дополнительными значениями, реализующимися через амфиболию (неоднозначность), выражают концептуально значимые понятия. В силу структурной и смысловой сложности данного феномена его изучение представляет особенный интерес для переводчиков, задача которых верно передать все смысловые оттенки и ассоциативные параллели, возникающие при чтении стилистически сложного текста.

    Список литературы

    1.     Давыдова Н.В. Евангелие и древнерусская литература: учебное пособие для учащихся среднего возраста. - М.: МИРОС, 1992.—256.

    2.     Nestle-Aland Novum Testamentum Graece (Издание Библии Нестле-Аланда на греческом языке) [Электронный ресурс]: http://www.nestle-aland.com/en/read-na28‒online/ (дата обращения: 1.12.2015)

    3.     Frisk H. Griechisches Etimologisches Wörterbuch. - Deutschland: Heidelberg, 1960.—312 s.

    4.     King James Version [Электронный ресурс]: http://www.bibles.org.uk. (дата обращения 1.12.2015)

    5.     Sacra Vulgata. -[Электронный ресурс]: http://davinci.marc.gatech.edu/catholic/scriptures/raw-text.zip (дата обращения: 1.12.2015)

    6.     Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I‒VIII веков. Новый Завет Ia Евангелие от Матфея 1‒13. - Тверь: Герменевтика, 2007.—432 с.

    7.     Зигабен Евфимий. Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, составленные по древним святоотеческим толкованиям византийским XII века ученым монахом Евфимием Зигабеном. - СПб.: О-во святителя Василия Великого, 2000.—300 с.

    8.     Лопухин А.П. Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания А.П. Лопухина. - С-Пб, 1911. Т. 8 Евангелие от Матфея.—478 с.

    9.     Ньюман Б. Греческо-русский словарь Нового Завета. - М.: РБО, 2008.—240 с.